女,16歲,大家好，想問一下去醫院看抑郁癥的流程是什么？

女，初三，感覺自己心理方面有問題，想去醫院怎么和父母提出來，不想讓他們擔心，或者是可以自己去醫院嗎，要帶什么東西，怎么掛號，沒有自己去過醫院 (匿名)

女,16歲,未成年去醫院不方便怎么辦？家長不支持，我自己去都不給檢查 (匿名)

女 怎么和家長說想要去醫院檢查。 今天上午頭疼惡心休息了一上午，下午準備去學校，怎么和大人說想要去心理科看看醫生。 (匿名)

女,有自己去醫院檢查過抑郁癥的嗎？大概流程是什么，去醫院第一件事是什么

女,13歲,今天去了學校里的心理咨詢室，心理老師建議我最好還是不要去醫院，但我又想去，怎么辦啊？ (匿名)

女,18歲,18歲，想知道去醫院診斷自己有沒有抑郁癥或者其它精神疾病，請問一下流程是怎么樣的啊，沒有父母可以自己去檢查嗎 (匿名)

女,11歲,醫生說讓我去醫院檢查一下，但我不知道如何向我媽開口，怎么辦？ (匿名)

在經歷了艱難的復雜的深入的痛苦的自我探索后，我無比深切的明白了自我的局限和心理學的局限，我開始學會放棄解決和“自我”有關的問題。 沒想到正在看的這本書又契合了我的想法。 我在用我自己的方式跳出自我框架，和禪類似，但不相同。在嘗試中。 —————— 以下為《禪與心理分析》書摘 據記載，另一位偉大的禪師臨濟，在被人家問到問題時，常發出令人莫解的喝聲；又另一位大師，德山，甚至在發問者還沒有開口時，就揮起他的棒子。 事實上，德山的名言乃是“有東西說也三十棒，沒東西說也三十棒”（道得也三十棒，道不得也三十棒）。 只要我們仍舊留在相對的或智力的層面上，我們就永遠不能從禪師們的行為中見出什么意義；我們永遠看不出在所問的問題與禪師們似乎易怒的行為間有任何關聯，更不必說這些行為在發問者身上所產生的影響。整個的轉機的不相關，的確不可解，至少說來也是令人困惑的。 實情是，含藏著人類生存整體的東西，不是一件屬于智性的事，而是就最初始的字義來說，屬于意志的事。 智力可以提出各種各樣的問題——而它這樣做，是完全正確的——但要期望從智力獲得任何最終的回答，這確實是對它要求過高了，因為這不是在智力本性之內的。答案是深深埋在我們生命的床巖之下的。 要把這床巖打開，需要意志受到最基本的震撼。當一個人感受到這種震撼，知覺的諸門扉就會打開，而此前所未曾夢見的一個新界域呈現出來。 智力提出問題，但處置問題的卻不是提議者自身。智力——不論我們怎么說它——終究是表面的，是漂浮在意識層面上的一種東西。為達到無意義，這個表面必須打破。 但是，這個無意識若還留在心理學領域，就不可能產生禪宗意義的悟。心理學必須被超越，并且必須叩及我們可以稱之為的“本體無意識”。 宋代的禪師們，在長久的體驗與對弟子的教育中，必然是發現了這個事實。他們要用“無”來把智力的障礙打破——在這個“無”中，沒有一絲智力作用，而只有那越過了智力的意志。 但是我要提醒我的讀者，不要把我認作是徹頭徹尾的反智性主義者。我所反對的是把智性認作最終的實體本身。 實體在何處，這確實是必須用智性來決定的，不論它何等模糊。但是要抓握到實體，卻只有在智性棄權之后才可能。 禪宗知道這個道理，并因此把看似有幾分智性成分的話提出來，作為公案，這種話在表面上看來似乎要求著邏輯性的處理，或者，更正確些說，看來似乎有著這類處理的可能性。 (匿名)

接上篇——《禪與心理分析》書摘—— 不論對任何題目我們做任何陳述，只要它仍舊訴諸邏輯性的處理方式，它就無可避免地停留在意識層面。 智力在日常生活中可以為我們提供許許多多用途，甚至于到達毀滅個體或整個人類的地步。 無疑，它是一種最有用的東西，但它卻無法解決我們每個人在生命過程中必定要遇到的最終問題。這個問題即是生與死的問題，而這關乎著生命的意義。 當我們面對這個問題，智力必然得承認它無能為力；因為它必然會碰到死巷或不能越過的墻，這是它本性所無可避免的。 為此，禪宗常在背后刺激我們，讓我們繼續合理化思考的習慣，以便讓我們自己去看清楚，用這種荒瘠的方式可以行走多遠。 禪清楚知道這種思考的界限何在。但是，一般而言，除非我們發現自己身處這個死巷，我們是不知這個事實的。 為了喚起我們整個生命，這種親身經驗是必要的，因為我們平常太易于滿足于我們的智力成就，而這些成就，終歸說來，只是關乎于我們表面生活的。 使佛陀最終覺悟的，既不是他的哲學訓練，也不是他的禁欲或德性上的嚴格奉行，佛陀是在放棄了所有這些圍繞在我們生活外圍的表面實踐時，他才達到了覺悟。 智性作用、德性作用，或概念化作用，只是為了讓我們去知道它們的界限。公案的訓練是意在使我們深切地痛感這個道理。 (匿名)