具體哪一種現象算是“病”，在不同文化中，會有不同的界定。
貧窮落后地區，如果哪個人比較胖，大家會說他“發福”了，而不認為是一種“肥胖病”。
在服裝秀的行業里，女模特以瘦為美，一個比著一個瘦，并也不認為是一種“營養不良”。
在大草原，孩子們爭相騎馬射箭，奔跑玩樂，如果一個孩子特別活潑熱情，頑皮好動，大家也不認為他患有“多動癥”。
在某些地區，大家普遍地相信某種迷信，經常會有鬼魂附體的發生，大家不認為這是“癔癥的分離癥狀”，而認為是鬼魂作祟。
具有某種宗教信仰的人，采用集體自殺的方式，大家一起去極樂世界，而不認為其心理和行為有問題。
在一定的文化范圍內，訴說自己“得病”并尋求醫療救助，這被認為是公民個人的一項權力。
而診斷他人有“病”，這不僅是醫生的一種（醫療）職業行為、專業能力，同時也是醫生的一種特權。
“病”，不僅是指個體的身體結構功能的異常，或心理、行為的異常，或者個體因此而感到痛苦，更是一個社會文化概念，一種價值觀念，一種人際互動方式，一種情緒表達的方式。
醫生與病人之間，形成了以“有病”和“治病”為符號的人際互動關系和物質利益關系。
疾病，反映了個體對環境的不適應。
但是，這種“不適應”，是個體與環境雙方相互作用造成的。
因此，我們不能簡單地把病的原因歸于個體自身。
良好的環境，對于個體的健康，起到了頭等重要的作用。不良的社會環境，社會競爭嚴重擠壓了個體生存的空間，結果就會導致個體得病。
其實，社會環境的惡化（社會有病），往往是個體得病的首要根源。
把“病”這個概念，放到社會文化之中來解讀，放到人際關系之中去理解，我們會發現，病不僅是個體的身體有病并因此感到痛苦，更反映了病人的心理需要，其求醫行為的動機和愿望，其在求醫過程中的感受和獲益等。
疾病及其癥狀，在某種程度上，可以滿足病人的某些心理需要。這叫做“癥狀的心理意義”。
一般說來，一個人，一旦得病，他可以暫時不去工作，可以休病假，并得到他人特別的關心和照顧。
這是疾病角色所帶來的好處（疾病的繼發獲益），反映了社會文化中與疾病相關的價值觀念。
比如，高三學生，學習有壓力，當他得了強迫癥之后，他休學了，住院了，他暫時就不需要去面對那些學習的壓力了。
心理癥狀本身就具有緩解痛苦或焦慮的作用，這叫做“精神癥狀的原發獲益”。
比如，強迫洗手，可以緩解心理沖突，可以減輕自責自罪的超我焦慮等。
過去，人們一般把病看作是“個體”的事情。
比如，一個人得了高血壓或心臟病，病是出現在個體身上的，所以，就會認為是這個人的個體有病。
現在看來，即便是高血壓或心臟病，也經常是這個人經常與家人吵架生氣或者長期工作壓力太大的結果，其高血壓或心臟病，不僅是他個人的問題，更是他與周圍人互動的結果。
至于工作壓力大，則更是反映了個體與環境的關系問題，反映了環境對個體的要求，比如引入競爭機制后，每個員工都會承受更大的競爭壓力。
在市場經濟和社會競爭面前，誰不參與社會競爭，就會被社會所淘汰，而參與競爭的時候，每個人的壓力都會陡然加大，長此以往，其中一部分人就會比較容易出現高血壓或心臟病。
人類社會已經進化到了前所未有的文明高度。
與動物相比，人類文明進化的只是滿足需要的手段，從本質上來說，“生存斗爭，適者生存”的生物法則在人類社會并沒有本質的改變，人吃人的本質也沒有改變，所改變的是人吃人的手段和方式越來越文明與合法化了。
心理健康的標準主要有二：
一是生活有幸福感，這是以個體內部體驗為標準的；
二是適應環境，適者生存，這是以環境的要求為標準的，個體的行為如果達到了環境的要求，社會就接受他，他就能夠生存下去，否則就會被社會或環境所淘汰。
