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萱萱
73天前 傾聽者 關注“沒什么”，只是現象；“有什么”，才是真相。就像五行元素的相生相克，生命的各種人格能量也是互相支持、同時又彼此制約的。所以當我們看到自己“沒什么”的時候，其實背后都有“有什么”：當我們覺得自己“沒力量”，那意味著有另外一種人格能量制約著“力量感”，這種人格可能是謹慎，也可能是依賴，也可能是取巧，總想找到更優方案；當我們覺得自己“沒耐心”，那可能意味著行動力的活躍，或者強烈的邊界感，又或者想象力、冒險的人格讓我們不能安于尋常事務；當我們覺得自己“不專注”，背后可能有激情的人格，或者活躍的體驗性，又或者多元的拓展力，從而影響和干擾了專注力，也是種制約，以免焦點狹小。當我們總以為自己“沒有什么”的時候，我們是無法在“沒有”里做選擇的；除非我們看得見現象層面的“沒有”，其實在背后的動力結構里，都有另外一些人格能量很活躍，產生干擾或者制約，才能知道如何介入、調整、重建內在的平衡。生命力，沒有倒車系統，它一定在生生不息；所有“做不到”，不是因為缺乏，而是因為結構失衡；我們所以為的不行，不能，不是因為“沒有”，恰恰是因為沒有被看見、沒有被用好的“有”。
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“沒什么”，只是現象；“有什么”，才是真相。就像五行元素的相生相克，生命的各種人格能量也是互相支持、同時又彼此制約的。所以當我們看到自己“沒什么”的時候，其實背后都有“有什么”：當我們覺得自己“沒力量”，那意味著有另外一種人格能量制約著“力量感”，這種人格可能是謹慎，也可能是依賴，也可能是取巧，總想找到更優方案；當我們覺得自己“沒耐心”，那可能意味著行動力的活躍，或者強烈的邊界感，又或者想象力、冒險的人格讓我們不能安于尋常事務；當我們覺得自己“不專注”，背后可能有激情的人格，或者活躍的體驗性，又或者多元的拓展力，從而影響和干擾了專注力，也是種制約，以免焦點狹小。當我們總以為自己“沒有什么”的時候，我們是無法在“沒有”里做選擇的；除非我們看得見現象層面的“沒有”，其實在背后的動力結構里，都有另外一些人格能量很活躍，產生干擾或者制約，才能知道如何介入、調整、重建內在的平衡。生命力，沒有倒車系統，它一定在生生不息；所有“做不到”，不是因為缺乏，而是因為結構失衡；我們所以為的不行，不能，不是因為“沒有”，恰恰是因為沒有被看見、沒有被用好的“有”。
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認知自己的“局限”，不是為了作出“改變”； 改變是個單薄的“反向而行”的簡單操作，這其實是思維能力不夠的非此即彼式操作。 如果局限是“被動”，那就改變成“主動”； 如果局限是“依賴”，那就改變成“獨立”； 如果局限是“強勢”，那就改變成“柔順”…… 然后，問題就換了一件兒衣服，生出新的困擾。 發現“局限”，是看見生命力被卡??； 用什么方式，能激發生命力重新活躍，就能發展出新的選擇。 而生命力，要服務于內在目的，得朝著生命獨特的目的去訓練。 這就好像，發現自己胖，不是必須要減肥： 根據各自生命的目的，當然可以健身減肥； 還可以練習柔韌，成為一個靈活的胖子； 還可以練習力量，參與需要體重的運動項目； 還可以學習表演，演繹盛唐的豐腴美女； 還可以練習幽默，成為討人喜歡的胖子，為所有容貌焦慮的人開辟一條心寬的路…… 看見局限，是為了還原無限，把路走寬； 若盯住局限，死勁兒改造，越走路越窄。
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有想法，不是有主張。 主張，定立方向，引發動向； 想法，優化路徑，提升效率。 若沒有方向指引，路徑優劣其實無從評估； 便容易陷入觀點爭拗，其實是因為誰也不知道，終究要去往何方。 剛剛跟小伙伴說，大家都抖想法，但沒有人拿主張，就一定生亂象。
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有小伙伴兒說，從小就不想做老師，但不知道為什么，走著走著還是往這條路上走。 如果我們發現自己總抗拒一件事情，卻又跟它有緣似的，那我們抗拒的不是這件事兒，而是別人在這件事情里的做法。 所以我們跟一件事情的緣分很奇妙，耿耿于懷也是種念念不忘。 如果我們一直抗拒著這件事情，其實也是以抗拒保持著對這件事情的關注；直到有一天，意識到自己的抗拒，其實是想用與眾不同的方式實現它；其實抗拒的是別人的做法、是陳舊的觀念，是過往的習性……其實自己正是這件事情的改革者！ 正因為耿耿于懷的抗拒，讓我們積累了不滿、反叛的想法、升級的念頭……所以當緣分一到的時候，就會以全新的姿態，去將那件我們抗拒的事情做得很漂亮。 生命力是一件有趣的事情，不論我們是不是理解，該發生的一直在發生～～
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有小伙伴說，翻騰出各種體驗，凌亂了自己。 體驗自己的體驗，不必定義或者解釋。 體驗是完整的，當我們企圖定義和解釋它，頭腦就會混亂，因為有很多識別不到的信息。 因為頭腦的混亂，我們會誤以為是自己的體驗亂了；其實體驗從來沒亂過，只是頭腦瞎用力而已。
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每個人會經歷怎樣的人生，得到怎樣的結果，終究取決于在意識的層面，我們確認自己是誰，而不在于我們做了什么。 這個“我是”的確認，已經決定了人生的主題和必然經歷的故事情節；而做的過程，只是決定這個過程如何展開，如何發生。 在更高的維度，“我是”的那一刻，一切已經確認；只是在三維空間，需要通過“做”來經歷完一個完整的過程，讓意識看見自己。 怎么做，能夠影響顯化到什么程度，并不能夠改變生命主題本身。 這就像種了一顆蘋果的種子，長出來始終是蘋果；種植的過程，水平高低會影響這個蘋果甜還是不甜，但無法改變它的屬性。 當我們清楚了自己的“是”，不能改變；那就選擇一種能夠讓自己最滿足的方式去做吧，就好像已經確認了這條路是必須要走，而走出怎樣的態度、怎樣的頻率才是真正的選擇。 然后這個主題，就會顯化出高頻或者低頻的不同的形態。
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被“對錯”喂養大的孩子，在情緒上的模式是容易看見的，思維的模式卻是潛在的更大影響。 他們會更多依賴確定性，所以對事物的看法，容易只見其形、不見其神，很難穿透表面的形式，洞察神韻、體驗能量和識別屬性。 這會妨礙他們的學習力，從有限的知識里提煉規律、把握核心，很難內化為自己的領悟，也就無法自主創造。 這種思維能力的捉襟見肘，是因為有個怕錯的小孩，死死抱住確定的正確，對鮮活的一切視而不見……
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卑微感，不是自尊心。自尊心，是對自己的尊重，不因為環境影響和關系的壓力做任何違背自己的事情，是一個人對于自我實現的堅守。卑微感，會在關系里對別人的態度過度介意，總在猜測別人對自己的看法，總是下意識覺得不平等、不公平，而不愿意作出有效的溝通和回應。有些時候，我們會把卑微感誤以為是自尊，以為在關系里不接受、不妥協，是種立場；那有可能只是個假想敵意，自己跟看不見的“不尊重”搏斗了半天，但其實在關系里一無所為，也并沒有為自己做點什么。除了戲劇化泛濫的被迫害假象，什么也沒有發生。若在關系里，一不舒服就回撤，特別需要別人理解自己的感受，那不是自尊，是卑微。自尊，是自己不否定自己，就能與他人的否定相處，做自己要做的。而且，即便是自尊，也得區分，尊的是自己的價值，還是自己的模式和感覺感受呢？
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如果我們對于生命的要求是以一種更容易、更方便的方式活著，那必不會實現，因為那不符合生命的本意。 每一個生命來到這個世界的目的，是更充分地經歷和體驗自己。 透過挑戰體驗自己還是透過成果體驗自己，本質上并沒有分別。 所以，如果我們的念頭是更容易掙到錢，更容易處理到關系，不需要經歷磨折就可以拿到結果，那其實是在制造一場內在的沖突和矛盾，這樣的意念會削弱我們的生命力。 生命不是一場連貫的累積，而是間歇不斷的取舍；持續生長的意識，會把未來醞釀成一組等待翻牌的驚喜。
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痛苦和煩惱，有收斂和聚焦的功能，能讓我們一下子把散亂的神思都收集到某一個主題上；但是也會有另外一種局限，就是生命的活力和創造力會被抑制。所以要學會在痛苦和煩惱里聚焦，更要能把心安頓下來。心若安頓不下來，就會有無盡的假設和想象的恐懼在撲楞翅膀；心若安頓下來，會立馬觸摸到一個陰影中的開關，便是“悟”的契機。