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珊米
52天前 傾聽者 關注我們通常把“這里！現在！”當成通往目的地的手段。人生就像一個樓梯，我們通過過去，想達到未來，把唯一真實的一步——“這里！現在！”也只當作一個踏腳石，當作一個工具，達到未來。
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念頭就像瀑布，從來沒有停過，我們在這個瀑布下面，根本沒發現我們的世界就是這些念頭組合的。停下這念頭，就從人間跳出來了，自然就進入“這里！現在！”。
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來不及了！等會要做什么！時間永遠不夠用！——打破時間的觀念，也就是跳出人間唯一的一把鑰匙。打破時間唯一的方法，就是回到瞬間——“這里！現在！”。進一步說，把全部的生命找回來，也只是活在“這里！”的瞬間，或是瞬間的“這里！”。
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醒覺，也只是讓無色無形的光，全面照透我們。通過我們，再照亮這個世界。也就是說，“我”的形相再也不跟任何瞬間對立。就輕輕松松，讓生命活著我。我在身邊所遇到的一切，不管是一朵花，一只動物，或其他的人，也同時享受到這無色無形的光明與溫暖。我們就變成宇宙最大的恩典。
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面對任何人間所帶來的喜事、危機、好事、壞事，我們接納一切、臣服于瞬間所帶來的一切，可以把生命簡化到每一個瞬間，而讓這個瞬間本身成為人生最大的目的。這，就是醒覺。
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人類的腦和任何生命的不同之處在于，人腦的分析辨別能力，比任何生命都更強。但是，分析的腦還只是整體意識的一小部分。更大的一體意識，是我們隨時可以接軌、可以汲取的。沒有這個一體意識，也沒有生命。所以，我們不可能不跟一體意識相聯系。圖里的插頭，用來表達我們隨時跟一體意識聯機，而一體意識所帶來的光，隨時都有，讓我們隨時可以存在。
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每一個瞬間，就像圖中一個個菱形所表示的畫面。我們受到感官和念頭的限制，把真實的整體切割成一個個碎片。通過每一個瞬間，我們所能體驗到的，最多只是生命整體的一小部分，而且小得不成比例。一個局限的畫面，再加上腦局限的運作，不可能對全部的生命有全面的了解。
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畫里的三個人，各自稱職地扮演著自己的角色。我們活在這個社會，在任何角落，離不開這些角色。通過這些角色，我們不斷強化“我”。角色有時會改變，“我”也自然跟著調整。
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語言最多只能當作一個路標，指向全部的生命。也就好像這個老人家指著月亮，但是旁邊的小孩子也只看到指著月亮的手指頭，卻不知道在指什么。任何語言都受到局限客體意識的限制，不可能拿來描述全部的生命。
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全部的意識，也就是全部的生命，也只是通過我們，來照亮這個世界。通過我們，活出這個生命。通過我們，觀察到自己。通過每一個形相，通過每一個人間的角落，我們都可以接收全部生命所帶來的光，而把這個無色無形的光明轉達出來。這么說——我就是生命。生命，也就是我。
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人生痛苦的出口，在每一個角落，甚至在每一個有形都能找到（在圖中以各式各樣的出口標示Exit來表示）。假如無形無色的生命根源，不存在于每一個有形的角落，我們也不可能找得到它。